यूं ही बेसबब, Santosh Jha [7 ebook reader TXT] 📗

में रहता था। किसी ने सलाह दी तो वह एक बुजुर्ग व्यक्ति से सलाह लेने गया। उसने कहा, मैं बेहद परेशान रहता हूं। कुछ भी कर नहीं पाता। कुछ करने से पहले बहुत सोचता हूं। मेरे दोस्त कहते हैं कि मैं सोचता बहुत हूं, यही मेरी समस्या है। वे कहते हैं, सोचा मत करो, कर डालो। सही और गलत की पहचान तभी हो पाती है जब कुछ किया जाये। वर्ना क्या सही, क्या गलत! मगर मैं कभी आश्वस्त नहीं हो पाता कि जो मैं करना चाहता हूं वह सही भी है या नहीं। क्या मैं ज्यादा सोचता हूं? क्या ज्यादा सोचना ही मेरी समस्या है...?

बुजुर्ग मुस्कुराये, फिर बेहद शांत भाव से कहा - पहले यह तय कर लेते हैं कि समस्या किसे कहते हैं। कोई समस्या कब और क्यों पैदा हो जाती है। कुछ भी बिना कुछ सोचे-विचारे कर लेना समस्या होती है या सिर्फ सोचना और कुछ न कर पाना समस्या होती है। शायद, समस्या दोनों ही है।

देखा जाये तो इस संसार में ज्यादा समस्याएं इस बात से ही उपजती हैं कि ज्यादातर लोग सोचते कम हैं, करते ज्यादा हैं। कुछ करने, कुछ भी कर डालने को आम इंसान सफलता का मानक मानता है, इसलिए ही इस धरती पर कर्म से उपजी समस्याएं, अकर्म से उपजी समस्याओं से बहुत ज्यादा है। जिसे हम सब सफलता मानते हैं, वही अंतोगत्वा विफलताओं की लंबी श्रृंखला बन जाती है और फिर पूरी मानवता इन विफलताओं से उपजी समस्याओं से जूझती रहती है। पृथ्वी ऐसी ही सफलताओं की विफलताओं की कर्मभूमि बन कर रह गई है।

इसलिए, सोचने और करने के बीच जो एक स्वर्णिम साम्य है, एक तालमेल है, एक तारतम्य है, एक सुव्यवस्थित अनुपात है, वही सच्ची सफलता है। इसलिए, खूब सोचिए, खूब विचार कीजिए, लेकिन सोचिए इस बात को लेकर कि हर सोच की परिणिति कर्म में ही होनी है। सिर्फ सोचने के लिए न सोचें, न ही कुछ कर जाने के लिए करें। सोचें-विचारें कि कैसे कर्म किया जाये कि जिससे अपना तो लाभ हो ही, साथ ही व्यापक समाज व जनों के हित में भी वह कर्म सफलता पा सके। सफल वही सोच है जिसकी परिणिति वैसे कर्म में हो जिससे व्यापक हित सधे और सफल कर्म वही है जिससे सार्थक व उपयोगी सोच का सृजन हो पाये।’

... सोच व कर्म का आपसी अनुपातिक अवलंब बना रहे, यही सफलता है...!

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निस्पृह भाव व अकाम कर्म प्राप्ति की सबसे बड़ी बाधा ही ईश्वर है...!

प्राचीन भारतीय चिंतन एवं दर्शन में, ईश्वर से ज्यादा महत्व व जोर ईश्वर तत्व या ईश्वरत्व भाव को दिया गया। संभवतः, या कह लें कि स्पष्ट तौर पर स्वयंसिद्ध भी है यह बात की ईश्वर की मूर्त रूप में स्थापना अपने आप में एक तरह की बाधा ही है। इसे समझना होगा...

निस्पृह भाव, अकाम कर्म एवं अप्रतिक्रियात्मक चेतना की प्राप्ति के मार्ग में सही मायनों में ईश्वर रूप प्रतिष्ठा एक तरह से बाधा ही उत्पन्न करती है। जीवन की उपलब्धि अगर अमूर्त, यानि इंटैंजिबल है, तो किसी भी स्वरूप में मूर्त तत्व व भाव, यानि टैंजिबल इस उपलब्धि प्रक्रिया को बाधित ही करेगी।

विज्ञान भी कहता है - पदार्थ की उपस्थिति मात्र से चेतना या दृश्य का स्वभाव व यथार्थ परिवर्तित हो जाता है। यह सोच जटिल दिखती है। इसे आसान करने की कोशिश करते हैं।

तो, मान लीजिये कि आपसे कहा जाय कि प्रेम कीजिये। तो आप और हम सब अपने से, अपने बच्चों से, परिवार के सदस्यों से प्रेम करने को प्रेरित होते हैं। मगर, उत्कृष्ट चिंतन व दर्शन कहता है कि नहीं साहब, वस्तु या व्यक्ति से प्रेम की बात नहीं की जा रही, सबसे एक समान प्रेम करिये, प्रेमभाव को साधिये, वस्तु व व्यक्ति को मत साधिये, और बेहतर है कि सिर्फ ईश्वर से प्रेम करिये, उसे ही साधिये...!

तो बात तो बराबर ही है। अगर स्वजनों से प्रेम निस्पृह भाव, अकाम कर्म एवं अप्रतिक्रियात्मक चेतना की प्राप्ति में बाधक है तब तो ईश्वर भी एक तरह की बाधा ही है। जैसे सबसे प्रेम करना संभव नहीं दिखता, वैसे ही बिना मूर्त स्वरूप के ईश्वर से प्रेम करना भी संभव नहीं दिखता। यह निश्चित तौर पर बाधा है।

इस संसार में ऐसे करोड़ों लोग हैं जो संत हैं या ईश्वर की राह में भिक्षु या साधु-संयासी हो गये हैं। मगर, हर धर्म में उन्हें घंटों ईश्वर की अराधना करने, ईश्वर को खुश करने के लिए मंत्रजाप करने व अन्य रिचुअल्स में समय बिताने की पाबंदी की गयी है। इतना ही नहीं, प्रेमभाव को साधने की बात कह के, सबसे प्रेम करने की भी छूट नहीं दी गयी है। सभी संतों, साधु-संयासी व भिक्षुओं को पूरी आबादी के आधे लोगों को देखने व छूने तक की मनाही है, प्रेम करना तो दूर की बात है। इस तरह, महिलाओं व स्त्री स्वरूप को अपमानित करके प्रेमभाव व ईश्वर को साधने की बात करना कहां तक निस्पृहता के चिंतन व दर्शन में फिट बैठता है, यह समझना होगा... इस पर चर्चा करनी होगी....!

तो, कुल मिलाकर निष्कर्ष यह है कि निस्पृह भाव, अकाम कर्म एवं अप्रतिक्रियात्मक चेतना की प्राप्ति में ईश्वर व ईश्वरीय मूर्त अवधारणाओं, क्रियाकलापों व प्रवाधानों की एक बड़ी श्रृंखला ही सबसे बड़ी बाधा है। निस्पृहता का सबसे बड़ा अवरोध वही बन जाता है जो तथाकथित तौर पर सबसे व्यापक अवलम्ब होना चाहिए था...!

इसे समझने की जरूरत है... तो क्या निस्पृहता से ईश्वर का संबंध हटा देना ही उचित न होगा...? इसे समझने की जरूरत है...!

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तो, इसलिए ही मेडिटेशन का इतना महत्व है

यूं तो आम तौर पर, हर इंसान को लगता है कि वह सब कुछ जानता-समझता है और खास कर अपनी भावनाओं व अहसासों को लेकर तो वह बेहद आश्वस्त रहता है। इसलिए ही शायद जब विज्ञान की अवधारणा यह कहती है कि इमोशन्स और फीलिंग्स में बहुत अंतर है तो उसे विश्वास करने के मूड में वह नहीं होता। और अगर, उसे विज्ञान यह बताने लगे कि इस भावना और उसके अहसास में यह अंतर एक जटिल न्यूरोबायलाजिकल प्रक्रिया की वजह से होता है तब तो वह बड़े जोरों से हंसता है कि देखो, ये वैज्ञानिक कितने मूर्ख होते हैं। अपनी विद्वता और दूसरे की मूर्खता पर झट से भरोसा करना मानवीय मजबूरी है। यह सर्वाइवल सिन्ड्रोम है...

हजारों साल पहले भी, कुछ बेहद जागरूक व संवेदनशील पूर्वजों ने हमें बताने की कोशिश की कि हम जिन भावनाओं के बस में होते हैं, वह सबमें एक जैसा ही है, यहां तक कि अन्य जानवरों में भी। हां, कुत्ता अपनी पूंछ हिलाकर उसे व्यक्त करता है और इंसान शेरो-शायरी कर के।

मगर, जो अहसास है, जो फीलिग्स हैं, जो हम वास्तव में महसूस कर सकते हैं, वह अलग-अलग इंसानों में अलग अलग है और इसलिए ही यह बेहद जरूरी है कि हम सब अपने मस्तिष्क की जटिल कार्यप्रणाली व संरचना को ठीक से जानें समझें।

डर की भावना एक कुत्ते में भी है, हम सब में भी है। यह एक न्यूरोबायलाजिकल प्रोग्रामिंग का नतीजा है जो सभी जीवों में उनके जेनेटिक सिस्टम में निहित है। मगर, इंसान अगर अपनी चेतना को साध ले, निरंतर साधना से अपने चेतन मन को अनुशासित कर ले तो डर, दर्द, असुरक्षा, अकेलापन, स्वार्थ जैसी मूल भावनाओं के अहसास को नियंत्रित कर सकता है। इसलिए ही भारतीय प्राचीन आध्यात्मिक परंपरा में ध्यान, यानि मेडिटेशन को इतना अधिक महत्व दिया गया है। भावनाएं मूलतः शरीर का तंत्र है जबकि अहसास मस्तिष्क की उत्पत्ति है। ध्यान से इसी मस्तिष्क को साधने की कला का महत्व है। यही जीवन विज्ञान भी है।

... मगर, इस मेडिटेशन को ठीक से समझने के लिए भी विज्ञान का ही सहारा लेना होगा क्यूंकि यह मस्तिष्क का आयाम है और बिना अपने मस्तिष्क की जटिल कार्यप्रणाली व संरचना को ठीक से जाने-समझे ध्यान की विधा को नहीं समझा जा सकता....!

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इस कला के दायरे के बाहर कोई नहीं, न चेतना, न यथार्थ, न ही ईश्वर

किसी ने कहा - संदेह करना सीखिये, यह वह हुनर है जो बड़ी मुश्किल से आता है।

यह भी कहा गया है - जो भी व्यक्ति सहज-सरल-सुगम है, वही संदेह की कला में निपुण हो सकता है और उसी के पास मासूमियत की विशुद्ध विद्वता है।

अमूमन, शब्दों के अपने कोई तयशुदा मायने नहीं होते... संभवतः, अर्थ या अनर्थ शब्दों में निहित होते हैं, जिनका सहज-सरल-सुगम चित्त का व्यक्ति ही उद्भेदन कर पाता है। बाकी उसके प्रवाह में बहते-डूबते रहते हैं।

तो, संदेह करने की कला का पहला मंत्र है हर अर्थ व अनर्थ पर प्रथमदृष्टया संदेह करना... उसकी सहज-सरल-सुगम वृत्ति से विवेचना करना, और फिर सभी संभावित आयामों को जांच परख कर के उचित व मानक मायने को स्वीकारना। और, संदेह करते रहना... यही सतत् विकास क्रम की जरूरी शर्त है...!

जो सहज-सरल-सुगम व्यवहार व कर्म का व्यक्ति होगा, वह सबसे पहले जिस बात पर संदेह करेगा, वह होगा उसका स्वयं का ही वजूद। उसके सामने स्वयं के होने व स्वयं के होने के मायनों के पहले से तय मानक होंगे लेकिन, वह उन पर अपनी संदेह की कला का उपयोग करेगा। वह पूछेगा, मैं कौन, मैं क्यूं, मैं वही जो दिखता है या लोग कहते हैं या फिर कुछ और...?

आध्यात्म एवं विज्ञान दोनों ही कहते हैं - अपनी चेतना, यह स्वयंबोध, यह जो मैं के होने का भाव या अभिव्यक्ति है, वह एक तरह का छलावा है, संभवतः एक मृगमारीचिका है। मैं है नहीं, मैं होता नहीं है, बल्कि यह समय व परिस्थिति के अनुरूप तय होता रहता है। फिर भी कभी स्थायी भाव में नहीं होता। इसलिए, जो सच्चा ज्ञानवान है, वह बेहद सहज-सरल-सुगम भाव, चित्त व वृत्ति से इस स्वबोध व चेतना पर संदेह करता हुआ इसे हर पल जांचता-परखता रहता है। इस मैं के हर स्वभाव, व्यवहार व कर्म को संदेह की कला के दायरे में रखते हुए हर पल जीवन के उच्च मानकों की कसौटी पर कसता रहता है। और, संदेह करता रहता है....!

संदेह बेहद उच्च स्तर की कला है। इस कला के दायरे के बाहर कोई नहीं, न मैं का बोध, न ईश्वर, न ही ईश्वरत्व का बोध। जो इस कला का माहिर नहीं, वह यथार्थ का भी ज्ञाता नहीं हो सकता। यह कथन भी संदेह के दायरे में ही है...!

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हो सके, तो सब मिलजुल कर इन्हें बचा लीजिये...

यह दुनिया बहुत बुरी है... ऐसा मगर भला अच्छी कब थी...? इंसान की दुश्वारियां कब कम रहीं हैं? यह जो सभ्यता-संस्कृति रही है, उसमें आम से ले कर खास हर इंसान अपनी पूरी जिंदगी संघर्ष में ही तो गुजारता रहा है! और इस जीने की जद्दोजहद में कब भला राहें आसान हुई हैं?

मगर, कुछ जो पहले था, वह शायद अब नहीं जैसा है या बेहद कम होता जा रहा है, वह है अपने और खास लोगों का परायों एवं आम लोगों की तरह व्यवहार व कर्म। एक शायर ने कहा-

कभी न सोचा था हमनें कतील उसके लिए,

करेगा हम पे सितम वो भी हर किसी की तरह...

... वो आसनां भी मिला, हमसे अजनबी की तरह....!

आम इंसान, अपनी जिंदगी की लड़ाई में हर दर्द सह कर भी सीना तान कर खड़ा होने को तैयार होता है मगर, उसे हरा देते हैं, उसके अपने, उसके खास....! वही लोग, वही दिलअजीज आसनां, जिनके साथ हर जीवन संगीत और नृत्य में वह अपना सब कुछ लुटा कर भी चहकना चाहता है ताकि, बाहर की दुनियां में जो तकलीफें हैं, उन्हें वह हंसते-हंसते सह जाये।

आज देश में हर साल 1 लाख 30 हजार लोग आत्महत्याएं करते हैं। गौर कर के देखिये, भले ही ऐसा लगे कि वे हारे हुए लोग थे, मगर सवाल पूछिये कि उन्हें हार जाने का अंतिम अहसास किन्होंने कराया। जवाब साफ दिखेगा।

हमारी अपनी ही जिंदगी की सबसे अहम व खूबसूरत आधार - हमारी मां-बहनों व बहु-बेटियों को, सबसे ज्यादा प्रताड़ित, बेईज्जत व दुखी कौन करते हैं? सबको पता है यह बात... महिलाओं पर जो यौन अपराध होते हैं, उनमें अपराधी ज्यादातर वही होतें हैं जिन पर महिलाएं भरोसा करती हैं, जो अपने व खास होते हैं...! इसलिए दुनिया भर में यह माना जाता है कि महिलाओं के लिए उनका अपना घर व परिवेश ही सबसे असुरक्षित जगह है! यह कैसा दुखद यथार्थ है।

आज दुनियां भर में सबसे तेजी से बढ़ रही हैं मनोवैज्ञानिक समस्याएं, खासकर महिलाओं में जिनमें अकेलापन, फोबिया व असुरक्षा जैसी मनोदशायें फैल रही हैं। इनके पीछे जो लोग गुनहगार बने खड़े हैं, यकीन कीजिये, ज्यादातर अपने व खास ही हैं।

याद रखिये, हम सबसे लड़ सकते हैं, हर आफत हंस कर सह सकते हैं अगर अपना परिवार व अपने लोग हमारे साथ होते हैं। अपने साथ हों तो क्रांतियां